De laatste jaren geef ik alleen les in Tai Chi Tao, omdat het effect op de geestelijke ontspanning groter is en omdat de oefeningen afgestemd kunnen worden op de cursisten. Zo kan de les afgestemd worden op b.v. problemen met de rug, een “vol hoofd”, meer energie, spanningen verminderen of emoties kanaliseren.

Qi (spreek uit : “tchie”, zoals bij het niezen), letterlijk “adem”, is te vertalen als “energie”, of zeg maar : “zielsinformatie”

Wanneer we Ziek zijn, is de vrije circulatie van Qi verstoord. Die verstoringen kunnen zeer divers zijn : vervuilingen uit milieu of voedsel,vochtigheid, koude of hitte, maar vooral emotionele stress. Binnen de TCM zegt men dat 70% van alle ziekten ontstaat door emotionele blokkades.

Belangrijke Chinese medische teksten verkondigen: “emoties zijn de interne oorzaak van ziekten”. Emoties die intens zijn en/of langdurig aanhouden, belemmeren in de eerste plaats de Qi circulatie in de meridianen en zorgen voor problemen in spieren, pezen en gewrichten. Wanneer de signalen niet serieus worden genomen, dringen ze dieper door tot op orgaan- en bloedniveau en veroorzaken interne ziekten.

Vanaf de conceptie bezitten we erfelijke Qi, gekregen van vader en moeder. Ons bewustzijn, de ‘Shen”, laat deze Qi tot leven komen. Na de geboorte vullen we deze voorgeboorte-Qi aan met informatie uit de buitenwereld: voedsel, lucht en ook emotionele, intellectuele en spirituele voeding. Hiermee voeden we ons hele lichaam en onze geest. De meest zuivere en subtiele Qi voedt de “Shen”, ons bewustzijn. De Shen bepaalt onze fysiologie. Met andere woorden: onze diepe overtuigingen beïnvloeden in belangrijke mate het functioneren van ons lichaam.Als de Qi-informatie vrij en ongehinderd kan stromen in ons lichaam dan voeden we ons Shen-bewustzijn. Sterker nog: als we de Qi van de buitenwereld vrij kunnen opnemen en de Qi vrij stroomt in ons lichaam dan voelen we ons niet alleen goed, maar ook in harmonie met de wereld om ons heen. Deze “levensvreugde” is een eigenschap van “Xin”, het Hart, de energie die alle andere organen en functies beheert volgens de TCM.

De yin organen hebben ieder hun eigen bewustzijn ( Ben Shen), gevoel en Qi beweging:

– Hart-Vuur-Shen: het bewustzijn van mijn eenheid met het universum;het gevoel is levensvreugde;de Qi beweging is in het lichaam en contact zoekend naar buiten uitstralend.
– Milt-Aarde-Yi: het bewustzijn van zichzelf(ik), kennis van eigen behoeftes en mogelijkheden;.het gevoel is reflectie: analyse, synthese, redeneren, in evenwicht houden van gevoelens;de beweging is het verzamelen van energie naar het centrum, transformatie, productie, verdeling, voeding. Dit is de basis van ons immuunsysteem.
– Long-Metaal-Po: het bewustzijn van onze eigen kostbaarheid,basis voor de levensinstincten (lichaamsziel);het gevoel is bezorgdheid, de normale manifestatie van zelfzorg; de beweging is naar binnen gekeerd voor onderhoud en herstel.
– Nieren-Water-Zhi: het bewustzijn van mijn lotsbestemming, het potentieel, wilskracht, bewandelen van de eigen weg; het gevoel is respect hebben voor het eigen levensplan;de Qi beweging is dalend. De Zhi zorgt voor doelbewust leven volgens het hart.
– Lever-hout-Hun: het bewustzijn van de buitenwereld, openheid, vriendelijkheid, welwillendheid; het gevoel is opwinding, interesse, verbeelding, plannen maken; de Hun bereidt de plannen voor van de Shen.